Краевое государственное казенное образовательное учреждение,
реализующее адаптированные основные общеобразовательные программы
«Школа - интернат № 14»
«Малый коренной народ
Хабаровского края – УЛЬЧИ»
Выполнили: обучающиеся 8-А класса
Классный руководитель: Е.Г.Зверкова
2020-2021 учебный год
Оглавление
Введение…………….…………………………………………………………3
Глава I. Теоретическая часть
1.1. Народ – Ульчи ……………………………………………………………………...4
1.2. Исторические занятия ульчей …………………………………………………….. 5
1.3. Во что верили ульчи? ……………………………………………………………… 6
1.4. Праздники и обряды ульчей …………………………………………………… 8
1.5. Жильё ульчей ……………………………………………………………………. 9
1.6. Еда ульчей …………………………………………………………………… … 11
1.7. Традиционная одежда ульчей ……………………………………………………. 13
1.8. Передвижения ульчей …………………………………………………………,,, 17
1.9. Фольклор ульчей … …………………………………………………………… 18
1.10. Современные ульчи …………………………………………………………… 20
Глава II. Практическая часть
2.1. Рефераты учащихся………….……………… …………………………………….23
Заключение………………………………………………………………………………22
Введение
Актуальность. В современном мире появилась опасность утраты национальных традиций. Поэтому хочется, прикоснуться к народной культуре, узнать фольклор, быт народов, проживающих рядом. Особенно, если это малый, исчезающий народ такой как коренные жители Хабаровского края – ульчи. Малые народы имели свои понятия и представления о тайнах мироздания, о жизни и смерти, о добре и зле, о сущности и предназначении человека, о растительном и животном мире. В суровой борьбе за существование, для продолжения своего рода и племени они выработали своеобразные законы жизни гармонии с природой, морально этические нормы поведения среди людей, разнообразные обычаи и праздники, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Самое главное – они смогли выжить в суровых условиях, сохранив неповторимый уклад жизни и культуру.
Национальная культура малочисленных народов может быть сохранена и продолжена в веках, только если она будет интересна подрастающему поколению.
В нашей школе 12 % обучающихся являются представителями малых народностей Хабаровского края, поэтому задача приобщения к своим истокам национальной культуры становится актуальной.
Цель проекта: изучение этнографии малочисленного народа Хабаровского края России - ульчи.
Объект: малый коренной народ Хабаровского края - ульчи.
Предмет: культура и традиции ульчей.
Авторы проекта: учащиеся 8-А класса под руководством классного руководителя Е.Г.Зверковой
Продолжительность проекта: 2020-2021 учебный год.
Задачи проекта:
1. Проанализировать научную литературу по теме проекта.
2. Рассмотреть этнографическую характеристику малого народа
3. Изучить этнографические традиции ульчей.
4. Создать реферат.
Гипотеза проекта опирается на предположение о том, что приобщение к национальной культуре малых народов края способствует воспитанию человека-патриота, знающего и любящего свой родной край, уважающего коренные народы, их культуру и традиции.
Практическая значимость. Проект можно с успехом использовать на уроках географии при изучении темы «Малочисленные народы России».
При выполнении проекта, мы использовали следующие основные методы исследования:
- анализ теоретического материала;
- статистическое исследование;
- обобщение информации.
1. Теоретическая часть
1.1. Народ - Ульчи
Ульчи – один из народов тунгусо-манчжурской языковой группы. Самоназвание нани, нанисали происходит от на — «земля», ни — «человек», «люди» — буквально «местные люди». Орочи, удэгейцы Татарского пролива называли ульчей мангуны, от Мангу — Амур, Мангу най — «люди Амура». Их и нивхов местные русские ошибочно называли гиляками. Этноним ульчи, образованный по названию одного из родов — ольчи, стал официальным названием с 1930-х гг.
Численность ульчей по данным Всероссийской переписи населения 2010 года составляла 2621 чел.
Ульчи проживают на территории Ульчского и Николаевского районов Хабаровского края. Живут в основном (93 %), в нескольких посёлках в нижнем течении Амура (Ульчский район Хабаровского края): село Булава, село Богородское, село Дуди, село Калиновка, село Савинское.
Язык – тунгусо-маньчжурская группа алтайской семьи языков.
Письменность была создана в 1970 — 1980 гг. на основе русского алфавита.
Происхождение ульчей неразрывно связано с происхождением их соседей в бассейне Нижнего Амура. Неолитические стоянки рыбаков и охотников размещались во многих местах современного расселения амурских народов. На протяжении нескольких тысячелетий здесь появлялись небольшие группы различной этнической принадлежности. В последние века до н.э. — первые века н.э. наиболее значительными были племена мохэ, принесшие на Амур тунгусо-маньчжурские языки и культуру, а до их прихода и позднее в разные периоды — тюркские, монгольские, айнские. В процессе взаимодействия всех этих групп формировалась нижнеамурская культура. И в начале XVII в., и в середине XIX в. в самом близком соседстве здесь жили нанайцы, ульчи, удэгейцы, негидальцы, орочи и нивхи. В результате многовековых контактов этих народов, издавна существовавших у них межэтнических браков и межродовых союзов образовалась сходная материальная и духовная культура.
Как и у других народов Приамурья, сложная этническая история ульчей сказалась на их родовом составе. Роды Ангин, Холгой, часть Дуван, Дяксуа имели нивхское происхождение, другие — нанайское, орокское, орочское, негидальское, эвенкийское или айнское.
1.2. Исторические занятия ульчей
Издавна важнейшим занятием ульчей было круглогодичное рыболовство, отраженное в названиях месяцев календаря: «месяц лова горбуши», «месяц летней кеты», «месяц осенней кеты». Летом и осенью добывали проходных лососей, ловили также частиковых и осетровых. Основные орудия рыбной ловли: невода, ставные сети, четырехугольные и мешкообразные плавные сети, сети для подледного лова (анга). Сооружали зимние запоры-заездки на частиковую рыбу и летние— на лосося. Осетровых ловили сетью. С помощью крючковых снастей (куйтэли) добывали частиковых, снастью — калуг. Зимой у заездка делали прорубь, в ней добывали рыбу удочками-махалками (умбу), а также багром (тэмули) — шестом с металлическим крюком и острием.
Железной острогой кололи рыбу с лодки в разное время суток, в том числе ночью при свете факелов. Каждая семья ловила столько рыбы, сколько требовалось для пропитания. Законы лова строго соблюдались, а особенно был недопустим вылов рыбы в нерестовых речках.
Подсобное значение имела добыча морских животных в Татарском проливе. В конце марта — начале апреля небольшие артели отправлялись с Амура на добычу тюленей, сивучей. До места промысла дощатые лодки тащили по снегу собаки, возвращались в мае по воде. Животных били гарпунами (дарги). С начала ХХ в. применяли и огнестрельное оружие.
Важную роль в жизни и хозяйстве играл круглогодичный промысел лося, оленя, кабарги, косули, сезонной птицы и др. Копытных добывали гоном по насту и скрадыванием, летом применяли манки — берестяные трубы и др., на переправах кололи животных с лодок. На путях их миграций сооружали длинные изгороди, в «воротах» устанавливали большие самострелы. Повсеместно пользовались простым прямым луком. В середине XIX в. главным объектом промысла стал соболь, его добывали петлями (октябрь — «месяц петель»). Широко применяли ловушки, самострелы на лисиц, белок, колонков, горностаев, выдр и др., на лисиц устанавливали также ловушки-рогатки (кантау). Охотники за пушным зверем объединялись в небольшие артели и, оставив семьи в зимних селениях, на три-четыре месяца уходили далеко — в долины Амгуни, Тумнина, Горина, ездили на Сахалин. По древнему обычаю мясо добытых диких животных делили между всеми односельчанами. Пушнину обменивали также у китайских, маньчжурских, японских, позднее — якутских и русских купцов на ткани, металлические инструменты, сельскохозяйственные продукты, украшения и др. Некоторые торговцы ездили не только в Сансин (на Сунгари в Маньчжурии), но и на Сахалин, где торговали с айнами. Охота на медведя регламентировалась религиозными воззрениями.
Важной составной частью хозяйственного комплекса было собирательство.
Существовало семейное разделение труда. Женщины в осенне-летний лов рыбы нередко управляли лодкой, заготавливали юколу, рыбий жир, жирный порошок (септулу), сухой корм для собак; занимались собирательством, обработкой кож и шкур, пошивом одежды и обуви, изготовлением берестяной утвари, циновок, корзин. Мужчины рубили деревья разных пород для жилищ, хозяйственных построек, нарт, лодок и всевозможной утвари; помогали женщинам в заготовках бересты, занимались кузнечеством: из старых китайских и японских инструментов выковывали наконечники стрел, острог, копья, ножи. Из кости делали резные рукоятки ножей, игольники и др. Из крапивы или дикой конопли при помощи веретена изготовляли нитки, из коры тальника и других растений — веревки для сетей.
1.3. Во что верили ульчи?
Во всех сферах жизни важнейшую роль играли религиозные верования. Рождение и смерть человека сопровождались множеством магических обрядов.
Согласно анимистическим верованиям и промысловому культу, духами, которые обитали в тайге, воде, любом другом месте, и богами, которых называли «люди», был наполнен весь мир от Верхнего бакта (ба — небо), Среднего (мун-на — земли) до Подземного мира (буни), куда уходили души умерших, чтобы жить там обычной «земной» жизнью.
Духом-хозяином земли считался На эдени — «земли хозяин», помогавший охотникам на промыслах. Ему молились в тайге. Но чаще всего моления обращали к небу, где жил Хадау (Ундё) — устроитель мира, природы, человека, который давал охотникам души промысловых зверей в обмен на подарки и кровавые жертвоприношения в виде курицы или свиньи. Главный небесный бог Ба эндури обладал человекоподобным видом. Остальным небесным богам, таким как Сангия мапа, поклонялись все роды, а два отдельных рода имели еще и своих особых богов. В случае болезни молились солнцу и звездам. Важными считали сферы, с которыми соприкасались охотники и рыбаки, где главными были представления о «хозяине» водяного мира (тэму эдэни), огня (пудя). Им молились, приносили жертвы, «угощали» различной пищей, любимыми растениями, старались не обижать своим поведением. Считалось также, что и другие животные, например, соболь, добыть которого мечтал каждый, имели «хозяев». К животным из почтения к их «хозяевам» относились бережно. От духов хозяев зависела не только удача в промысле, но и здоровье охотника, его близких. Как и у других амурских народов, особое место в жизни ульчей занимал медвежий праздник — религиозно-мистическое действо, посвященное «хозяину» всех медведей. Большой сложностью отличались взаимоотношения с духами воды. Их почитали, регулярно «кормили», но в то же время боялись. В промысловых культах широко применяли различные фигурки из дерева, трав и т.п., которые изображали различных духов, «помогавших» на охоте, в рыболовстве, их хранили, регулярно «кормили».
Во время медвежьих праздников, свадебных и поминальных обрядов шаманы выступали сказителями, проводившими свои камлания как театральные действа: шаман пел, танцевал, разговаривал с духами, вовлекая многочисленных посетителей.
Шаманскими атрибутами были специальный костюм, бубен, столб (дару), с помощью которого шаман попадал в верхний и нижний миры.
Во всех обрядах, связанных с культами неба, тайги и воды, шаманы не участвовали.
У каждого шамана были свои духи—помощники и духи—защитники.
Шаманы делились на две категории: «врачеватели» и касата-шаман (большой шаман, который кроме «лечения» больных, «переправлял» души умерших в загробный мир, хранил и оберегал от болезней душу ребенка).
Одним из древнейших культов был культ близнецов. Их рождение считалось большим событием. Близнецы по их представлениям были священными людьми: один — таежный, другой — водяной.
1.4. Праздники и обряды ульчей
Культура этого малого народа Приамурья уходит корнями в древность. Ульчи молились звездам и космосу, но также верили в духов и сильных высших богов.
Одним богам они приносили жертвы, других радовали растениями и вкусными яствами. Когда вокруг селений бродят волки и медведи, трудно не поверить в высшие силы. Потому ульчи поклонялись и животным. Особое место в их жизни занимал медвежий праздник, в который нужно было успокоить духа-хозяина всех медведей. Для этого одни ульчи танцевали и пели. Другим же, по преданиям, приходилось идти в глубины лесов, чтобы обложить места силы едой и резными фигурками зверей. Не всякий человек переживал такой поход.
Представлялось, что и другие животные имели "хозяев", например, соболь, добыть которого мечтал каждый. В промысловых обрядах широко применялись различные фигурки - зооморфные и антропоморфные - из дерева, трав и т.п., все они изображали духов, "помогавших" на охоте, в рыболовстве, их хранили, регулярно "кормили".
Обряд свадьбы был не менее опасен. Отцу невесты следовало уйти в тайгу с едой и передать ее духам земли вместе с просьбой о счастье дочери. Если тестю удавалось вернуться домой из тайги, он угощал новобрачных пищей, принятой богами и благословлял молодых. Если же отец невесты не возвращался, то считалось, что он остался гостить у духов леса.
Погребение обычных людей связывали с представлениями о подземном мире, о судьбах душ после смерти. С начала XX в. умерших, особенно после эпидемий второй половины XIX в., стали хоронить в земле, но традиционными были наземные захоронения в срубных домиках для гробов. Детей до года-двух хоронили на ветвях деревьев, и этот обычай соблюдали довольно долго, вплоть до ХХ в. После погребения регулярно совершали малые поминки, через год — большие, а последние поминки (каса) — с участием большого шамана (касаты). Он умел переправлять души умерших в загробный мир (буни), используя для этого специальное снаряжение, унаследованное от предков. Особые обряды соблюдали при погребении утонувших.
1.5. Жильё ульчей
Ульчи вели оседлый образ жизни, живя в небольших селениях, состоящих из 2-5 домов. В доме проживало от 2 до 4 семей.
Летнее жилище Ольчей – дауро – более прочих напоминает настоящий дом. Дауро состоят из очень легкого деревянного остова, одетого березовой корой. Стены этого почти квадратного сооружения состоят из толстых жердей, воткнутых в землю и соединенных между собой тонкими поперечными прутьями, так что получается род грубой сетки или вязки из клеток. Стены и крыша остова одеты березовой корой. В продольных стенах остаются не заделанными по две клетки, которые образуют окна и завешиваются кусками березовой коры. Больших размеров отверстия в передней поперечной стене образуют вход с дверью из березовой же коры или досок. Получается нечто вроде полуюрты, полупалатки. Внутри справа и слева от входа, во всю длину летника, пролегают два тонких бревна, отделяющих средину от боковых пространств, которые, собственно, и служат для спанья и сидения. В среднем пространстве грубый булыжник, на котором разводиться огонь, а над ним отверстие в крыше для прохода дыма. Благодаря оконным и дверным отверстиям, почти всегда открытым, в юрте устанавливается сильный сквозняк, который выгоняет оттуда и комаров.
Зимники — зимние жилища обычно тянулись вдоль берега Амура. Старинное зимнее жилище хагду — большие, четырёхугольные, однокамерные, наземные каркасные сооружения из столбов и бревен с двускатной крышей без потолка с земляным или глиняным полом. Дом отапливался двумя-тремя кановыми очагами, дымоходы от которых проходили под широкими низкими нарами и выводились в стоявшую поодаль от дома вертикальную трубу.
В сильные холода пользовались также большими металлическими жаровнями на трех ножках с горящими углями. Характерная особенность зимнего ульчского жилища наличие «собачьего стола» уйчэу — низкого помоста, на котором кормили ездовых собак.
Находясь на промысле, ульчи строили небольшие цилиндрические шалаши хомиран. Во время летних промыслов жили в квадратных четырехугольных корьевых домиках (даура) с двускатной крышей и очагом в центре дома. На местах морской охоты селились в конических постройках (наму аундяни), крытых полотнищами из рыбьих кож.
1.6. Еда ульчей
Традиционную пищу в основном составляла рыба. Из мякоти лососевых, осетровых и частиковых рыб заготовляли юколу (вяленные на ветру и солнце длинные и тонкие пластины рыбы), оставшийся костяк использовали на корм собакам. Юколу ели сырой или, размачивая, поджаривали на углях, варили из нее суп с дикорастущими травами, кореньями и клубнями. Охотники брали ее на промысел. Любимое блюдо — сырая рыба (тала). Из нее варили супы без соли с приправой из дикорастущих растений, жарили на узкой длинной решетке из проволоки (дялдяку), заготавливали впрок рыбную муку (септулу). На промысле запекали рыбу целиком на вертеле. Весной ели каси — вареную, мелко изрубленную и перемешанную с диким луком вяленую корюшку (хэдюктэ). Из кожи кеты, ленка, сазана, амура готовили моси: сухую кожу вымачивали, соскоблив чешую, и варили до полного разваривания. Затем деревянным пестиком растирали с теплой водой и рыбьим жиром, добавляли ягоды черемухи, стланиковые орехи, бруснику, сарану, толченые желуди и разливали в деревянные чашки, где масса застывала в виде студня. Из мяса диких животных чаще всего ели медвежатину, лосятину, оленину, зайчатину, в большом количестве — диких уток, гусей, рябчиков, куропаток; во время пушного промысла — мясо белок, соболей, рысей. Потребление медвежьего мяса регламентировалось религиозными воззрениями. Ритуальный характер носило употребление в пищу и мяса собак, причем, исключительно ездовых. Мясо чаще всего варили; сырыми ели легкие, печень, мозг, мясо с ног оленей, лосей; сушеное толкли в порошок и варили с травами или, размочив, жарили на вертеле. Мясо нерпы
любили только свежим, широко использовали сырой нерпичий жир.
Важное место в питании занимали съедобные растения — черемша, дикий лук, сарана, крапива, лишайники, желуди, брусника, голубика, малина, черная смородина, шиповник и пр. Из толченых ягод черемухи делали тесто, пекли лепешки. Древесные грибы клали в суп или жарили. На побережье Татарского пролива собирали морскую капусту, варили из нее студень или суп. Из чумизы варили баду — жидкую кашу без соли, летом и осенью в нее добавляли свежую икру кеты или горбуши. Из привозных муки и пшена на стенках котла пекли лепешки. Со второй половины XIX в. в рацион стали входить сахар и картофель, которые выменивали у русских на рыбу. Пищу готовили в покупных котлах, а ели палочками, сидя за маленькими столиками. Посуда, берестяная и деревянная, чаще была собственного изготовления, но пользовались и покупной.
В начале ХХ в. у русских научились засаливать рыбу, сажать картофель.
1.7. Традиционная одежда ульчей
Традиционная мужская и женская одежда ульчей: халаты покроя кимоно из рыбьей кожи, чаще из ткани, зимние — на вате (хукту), праздничные — иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией особенно на спинке.
Обувь изготовляли из рыбьей, оленьей и сохатиной кожи (ровдуги), нерпичьих и сивучьих кож.
Летняя одежда ульчей состоит из рыбьих кож и дешевых материй. Одежда мужчин спускается ниже колен, у женщин, до лодыжки, отличаясь от мужской лишь украшениями из разноцветной рыбьей кожи и обшивкой по подолу мелкими монетами и раковинами. Орнамент на мужской одежде встречался редко. Летом на голове берестяная шляпа, с различными узорами, или войлочная, маньчжурского изделия.
У мужчин пояс, к которому привешивается нож, трутница, огниво и проч.; на большом пальце правой руки - широкое кольцо.
Зимние халаты лэбэли были утепленными (стегаными на вате). Зимой носили также меховые шубы, скроенные как халат и покрытые сверху хлопчатобумажной или шелковой тканью.
Зимние головные уборы имели вид капора с верхом из белых собачьих камусов и лисьей опушкой вокруг лица.
В сильные морозы под такую шапку одевали меховые наушники
дява.
Под халатом штаны, ноговицы (из ткани, на вате, из рыбьей кожи, ровдуги), нагрудник (мужской — малый меховой, женский — длинный, отделанный бисером, металлическими бляшками).
Мужские юбки из нерпичьих шкур, фартуки охотничьи, фартуки праздничные, с орнаментом, охотничьи куртки из лосиных шкур, малые меховые шапочки, надевавшиеся с тканевыми шлемами.
Одежда (особенно женская) украшалась меховой мозаикой из кусочков собачьего, лисьего и беличьего меха, оленьим волосом, разноцветным орнаментом и пр. В праздники женщины надевали вышитые тканевые или меховые пелерины (сини), а также съемные круглые меховые воротники (монгоско). Богато орнаментировали нарукавники из ткани.
Широко применялись женские украшения из металла, бисера и обработанных камней. Женщины украшали себя серьгами и браслетами на руках, в виде толстых серебряных колец.
1.8. Передвижения ульчейЗимой по замерзшему Амуру, его притокам и протокам ездили на нартах и ходили на лыжах, подклеенных камусом или нерпичьей шкурой (сульта), и голицах (кунгульта). Летом передвигались на дощатых (составных), берестяных (каркасных) и долбленых лодках. На дощатых плоскодонках (угда) рыбачили, перевозили грузы по Амуру, совершали дальние переезды. На лодках-оморочках гребли одним двулопастным веслом либо двумя короткими, до метра длиной. На мелководье отталкивались одним шестом либо двумя короткими палками типа лыжных. При попутном ветре, плывя вдоль берега против течения, ставили парус из рыбьей кожи или парусины, иногда припрягали двух-трех собак.
Существенную роль в хозяйстве играли ездовые и охотничьи собаки. В середине XIX в. каждая семья держала до 12 ездовых собак. Использовали собачьи нарты амурского типа — узкие, с двусторонне загнутыми полозьями, собак запрягали «елочкой». С появлением русских распространились нарты восточносибирского типа — широкие, с вертикальной дугой. Собак в них запрягали попарно.
Лошадей начали приобретать для зимнего «приработка» — грузовых и почтовых перевозок.
1.9. Фольклор ульчей
Фольклор включает мифы о происхождении Вселенной, мифологические и бытовые рассказы, исторические предания о происхождении родов, рек, озер, поверья о возникновении обычаев, волшебные сказки, загадки. Различают следующие жанры: рассказы (тэлунгу), сказки (ниманку) и загадки (нагбусинку).
Разнообразно представлен ритуальный фольклор: шаманские песнопения, благопожелания, обращенные к духам, плачи, проклятия (вредоносная магия), свадебные, погребальные песни, запреты.
Музыка родственна музыке нанайцев, орочей, негидальцев и нивхов. В ней — лирические песенные импровизации, песни-диалоги, женские сакральные речитативы, песенные вставки в мифы, сказки, предания, ритуальные напевы шамана, женские мелодии медвежьего праздника, инструментальные наигрыши и сигналы.
Среди музыкальных инструментов — трехструнная щипковая коробчатая лютня, тростниковая одноязычковая дудочка, свистковая флейта, деревянный или бамбуковый пластинчатый и металлический дуговой варган, охотничьи манки.
Шаманские обряды сопровождались звуками бубна с погремушками на ободе, конусных подвесок-погремушек на поясе, бубенчиков, колокольчиков, металлического диска, позвонков на шаманском посохе. На медвежьем празднике играли на «ударном бревне» из ели.
1.10. Современные ульчи
Современные ульчи — оседлые рыболовы, живут в поселках. В Ульчском районе Хабаровского края за последние годы были созданы национальные предприятия и крестьянско-фермерские хозяйства. Развиваются традиционные художественные ремесла.
Свою технику плетения женщины передают по наследству
Уникальным центром сохранения и развития культуры является с. Булава Ульчского района. Здесь созданы детская художественная школа, музейный исторический комплекс, национальные товарищества по прикладному искусству. Особой любовью пользуются фольклорные ансамбли «Гива» («Рассвет») и «Диро» («Пуночка»), исполняющие народные песни и танцы.
В школах изучают родной язык, однако молодежь владеет им плохо.
Традиции и культуру ульчей развивает национальная интеллигенция.
Газета «Амурский маяк» периодически издает страницу на ульчском языке, а местное радиовещание готовит передачи о жизни, быте, культуре народа.
Ассоциация малочисленных народов Севера и Приамурья активно выступает за создание национальных сел, развитие традиционных и современных видов хозяйствования коренного населения.
Народное декоративное творчество представлено художественной обработкой дерева, кости, изготовлением изделий из меха, рыбьей кожи, бересты. Из рыбьей кожи, нерпичьих и собачьих шкур, лосиной ровдуги изготавливали изумительные по красоте халаты, нагрудники, обувь, другую одежду и бытовые вещи. Характерная особенность ульчского орнамента – криволинейность с массой завитков и спиралей.
Итог проекта:
В результате выполнения проекта «Малый народ Хабаровского края - ульчи», мы смогли добиться поставленной цели, познакомились с уникальной культурой ульчского народа.
Подтвердили гипотезу что приобщение детей к национальной культуре малых народов способствует воспитанию человека-патриота, знающего и любящего свой родной край, уважающего коренной народ, культуру и традиции. Формируются толерантные взаимоотношения между детьми разных национальностей.
Комментариев нет:
Отправить комментарий